全宋文

卷五十九

闕名（有司二）

奏請議王子出後告廟臨軒

　　朗先嗣營陽。告廟臨軒。檢繼體為後。舊不告廟臨軒。下禮官議正。《宋書‧禮志》四大明元年六月詔以前太子步兵校尉祗男歆紹南豐王朗有司奏。

奏請議南郊值雨

　　今月六日南郊。輿駕親奉。至時或雨。魏世值雨。高堂隆謂。應更用後辛。晉時既出遇雨。顧和亦云宜更告。徐禪云。晉武之世。或用丙。或用己。或用庚。使禮官議正。并詳。若得遷日。應更告廟與不。《宋書‧禮志》三大明二年正月有司奏。又見《通典》四十二。

奏請議皇后為父服

　　故右光祿大夫王偃喪。依格皇后服。心喪三年。應再周來二月晦。檢元嘉十九年舊事。武康公主出適。二十五月心制終盡。從禮即吉。昔國哀再周。孝建二年二月其月末。諸公主心制終。則應從吉。於時猶心禫素衣二十七月乃除。二事不同。《宋書‧禮志》二大明二年正月有司奏。

奏請議殷祭無事於章后廟

　　皇代殷祭。無事於章后廟。高堂隆議。魏文思后。依周姜嫄廟禘祫。及徐邈荅。晉宣太后殷薦舊事。使禮官議正。《宋書‧禮志》四大明二年二月有司奏。

奏余齊民孝行

　　收賢旌善。萬代無殊。心至自天。古今豈異。齊民至性由中。情非外感。淳情凝至。深心天徹。跪訊遺旨。一慟殞亡。雖異參柴。而誠均丘趙。方今聖務彪被。移革華夏。實乃風淳。以禮治本。惟孝靈祥。歸應其道。先彰齊民。越自氓隸。行貫生品。旌閭表墓。允出在茲。《宋書‧余齊民傳》大明二年有司奏。

奏請議太子妃建旒

　　斬莫日建旒與不。若建旒應幾旒。及畫龍升降云何。又用幾翣。《南齊書‧禮志》下大明二年太子妃薨建九旒有司又議。

奏請議太子妃靈還在道設祭

　　穆妃卒哭後。靈還在道遇朔望。當須設祭不。《南齊書‧禮志》下有司奏。

奏請議停祭

　　來七月十五日嘗祠太廟。章皇太后廟。輿駕親奉而乘輿。辭廟親戎。太子合親祠與不。且今月二十四日。第八皇女夭。案禮宮中有故。三月不舉祭。皇太子入住上宮。於事有疑。下禮官議正。《宋書‧禮志》四大明三年六月有司奏。

奏請議廟祠有故遷日

　　四時廟祠吉日已定。遇雨及舉哀。舊停親奉。以有司行事。先下使禮官博議。於禮為得遷日與不。《宋書‧禮志》四大明三年十一月有司奏。

奏南郊親奉儀注

　　南郊親奉儀注。皇帝初著平天冠。火龍黼黻之服。還變通天冠。絳紗袍。廟祀親奉舊儀。皇帝初服與郊不異。而還變著黑介幘單衣。即事乖體。謂宜同郊。還亦變通天冠絳紗袍。又舊儀乘金根車。今五路既備。依禮玉路以祀。亦宜改金根車為玉路。《宋書‧禮志》五大明四年正月有司奏。

奏上封禪儀注

　　臣聞崇號建極。必觀俗以樹教。正位居體。必採世以立言。是以重代列聖。咸由厥道。玄勳上烈。融章未分。鳴光委緒。歇而罔臧。若其顯謚。略騰軌則。系綴聲采。徵略聞聽。爰洎姬漢。風流尚存。遺芬餘榮。綿映紀緯。雖年絕世祀。代革精華。可得騰金綵。奏玉潤。鏤以燻今。鐫德以麗遠。而四望埋禋歌之禮。日觀弛修封之容。豈非神明之業難崇。功基之易泯。自茲以降。訖於季末。莫不欲英弘徽位。詳固洪聲。豈徒深默修文。淵幽馭世而已。諒以縢非虛奏。書匪妄埋。擊雨恕神。淳廕復樹。安得紫壇肅祗。竹宮載佇。散火投郊。流星奔座。寶緯初基。厭靈命厤。德振弛維。功濟淪象。玄浸紛流。華液幽潤。規存永馭。思詳樹遠。太祖文皇帝以啟遘泰運。景望震凝。采樂調風。集禮宣度。祖宗相映。軌重暉。聖上韞籙蕃河。佇翔衡漢。金波掩照。華耀停明。運動時來。躍飛風舉。澄氛海岱。開景中區。歇神還靈。穨天重耀。儲正凝位於兼明。袞嶽蕃華於元列。故以祥映昌基。繫發篆素。重以班朝特典。飾令詳儀。纂綜淪蕪。搜騰委逸。奏玉郊宮。禋珪玄時。景集天廟。脈壤祥農。節至昕陽。川丘夙禮。網威巡。表綏中甸。史流其詠。民挹其風。於是涵視陰。振聲威響。歷代之渠沈闕望內安侯之長。賢王入侍。殊生詭氣。奉俗還鄉。羽族卉儀。懷音革狀。邊帛絕書。懽光弛燭。天岱發靈宗河開寶崇丘淪鼎。振采泗淵。雲皇王嶽摛藻闕漢并角即音棲翔禁。袞甲霜味。翾舞川肆。榮泉流鏡。後昭河源。故以波沸外關。雲蒸內澤。若其雪趾青毳。玄文朱綵。日月郊甸。擇木弄音。重以榮露騰軒。蕭雲掩閣。鎬穎孳萌。移華淵禁。山輿佇衡。雲鶼竦翼。海鰈泳流。江茅吐蔭。校書之列。仰筆以飾辭。濟代之蕃。獻邑以待禮。豈非神勰氣昌。物瑞雲照。蒱軒龜軫。闕泉淳芳。太宰江夏王臣義恭。咀道遵英。抽奇麗古。該潤圖史。施詳閟載。表以功懋往初德耀炎昊。升文中岱。登牒天關。耀冠榮名。摛振聲號。而道謙稱首。禮以虛挹。將使玄祇缺觀。幽瑞乖期。梁甫無盛德之容。介丘靡升聞之響。加窮泉之野。獻八代之駟。交木之鄉。奠絕金之楛。肅靈重表。珍符兼貺。伏惟陛下謨詳淵載。衍屬休章。依徵聖靈。潤色聲業。諏辰稽古。肅齊警列。儒僚展采。禮官相儀。懸蕤動音。洪鍾竦節。陽路整衛。正途清禁。於是績環珮端。玉藻鳴鳳。佇律騰駕。流文閒綵。比象之容昭明。紀數之服徽焯。天陣容藻。神行翠蓋。懷陰羽華。列照乃詔。聯事掌祭。賓客贊儀。金支宿縣。鏞石潤響。命五神以相列。闢九關以集靈。警衛兵而開雲。先雨祗以灑路。霞凝生闕。煙起成宮。臺冠丹光。壇浮素靄。爾乃臨中壇。備盛禮。天降祥錫。壽固皇根。谷動神音。山傳稱響。然後辨年問老。陳詩觀俗。歸薦告神。奉遺清廟。光美之盛。彰乎萬古。淵祥之烈。溢乎無窮。豈不盛歟。臣等生接昌辰。肅懋明世。束教管聞。未足言道。且章志湮微。代往淪絕。拘採遺文。辨明訓誥。□□□□簉訪鄒魯。草縢書堙玉之禮。具竦石繩金之儀。和芝潤瑛。鐫璽乾封。懼弗軌屬上徽。燀當王則。謹奉儀注以聞。《宋書‧禮志》三大明元年十一月江夏王義恭表請封禪四年四月辛亥有司奏詔停此奏。

奏竟陵王誕罪狀

　　臣聞神極尊明。大儀所以貞觀。皇天峻邈。玄化所以幽宣。故能經緯甿俗。大庇黔首。庶道被八紘。不遺疏賤之賞。威格天區。豈漏親貴之罰。此不刊之鴻則。古今之恆訓。謹案元嘉之末。天綱崩褫。人神哀憤。含生喪氣。司空竟陵王誕。義兼臣子。任居藩維。進不能泣血提戈。忘身徇節。退不能閉關拒險。焚符斬使。遂至拜受偽爵。欣承榮寵。沈淪姦逆。肆於昏放。以妻故司空臣湛之女。誅亡餘類。單舟遄遣。披猖千里。事哀行路。賊忍無親。莫此為甚。故山陰傅僧祐。誠亮國朝。義均休戚。重門峻衛。不能拒折簡之使。巖險千里。不能庇匹夫之身。乃更助虐馮凶。抽兵勒刃。遂使頓仆牢穽。死不旋踵。妻子播流。庭筵莫立。見之者流涕。聞之者含歎。及神鋒首路。欃槍東指。風捲四嶽。電埽三江。誕猶持疑兩端。陰規進退。陛下頻遣書檄。告警殷勤。方改姦圖。末乃奉順。分遣弱旅。永塞符文。宴安所莅。身不越境。悖禮忘情。不顧物議。彎弧躍馬。務是畋游。致奔牛有崩碎之陳。新亭無獨克之術。假威義銳。乞命皇旅。竟有何勞。而論功伐。既祅祲廓清。大明升曜。幽顯宅心。遠邇雲集。誕忽星行之悲。違開泰之慶。遲回顧望。淹踰旬朔。逆黨陳叔兒等。泉寶鉅億。資貨不貲。誕收籍所得。不歸天府。辭稱天軍。實入私室。又太官東傳。舊有獻御。喪亂既平。猶加斷遏。珍羞庶品。回充私膳。於號諱之辰。遽甘滋之品。當維新之始。絕苞苴之貢。忠孝兩忘。敬愛俱盡。乃徵引巫史。潛攷圖緯。自謂體應符相。富貴可期。悖意醜言。不可勝載。遂復遙諷朝廷。占求官爵。侮蔑宗室。詆毀公卿。不義不昵。人道將盡。荷任神州。方懷姦慝。每闚向宸御。妄生規幸。多樹淫祀。顯肆祅詛。遂在石頭潛修法物。傳警稱蹕。擬則天行。皆已駭暴觀聽。彰布朝野。昔內難甫寍。珍瑋散佚。有御刀利刃。擅價諸夏。天府禁器。歷代所珍。誕密購賞。頓藏私室。賊義宣初平。餘黨逃命。誕含縱罔忌。私竊招納。名工納巧。悉匿私第。又引義宣故將裘興。為已腹心。事既彰露。猶執欺罔。公文面啟。矯稱舊隸。加以營于制館。僭擬天居。引石徵材。專擅興發。驅迫士族。役同輿皁。殫木土之姿。窮吞并之勢。故會稽宣長公主。受遇二祖。禮級尊崇。臣湛之亡身徇國。追榮典軍。誕以廣托宅宇。地妨藝植。輒逼遺孤。頓相驅徙。遂令神主宵遷。改卜委巷。宗戚含傷。行路掩涕。又緣谿兩道。積代通衢。誕拓宇開垣。擅斷其一。致使徑塗擁隔。川陸阻礙。神怒民恕。毒幽顯。故丞相臨川烈武王臣道規。名德茂親。勳光常策。異禮殊榮。受自先旨者。嗣王臣義慶。受任西夏。靈寢蹔移。先帝親枉鑾輿。拜辭路左。恩冠終古。事絕常班。誕又以廟居宅前。固請毀換。詔旨不許。怨懟彌極。有靦面目。豺狼為性。規牧江都。希廣兵力。天德尚弘。甫申所請。仍謂應往東府。宜為中台。貪冒無厭。人莫與比。雖聖慈全救。每垂容納。而虐戾不悛。姦詖彌甚。受命還鎮。猜怨愈深。忠規正諫。必加鴆毒。諂瀆膚躁。是與比周。又矯稱符敕。設牓開募。事發辭寢。委罪自下。及錄事徐靈壽。以常署受坐。將就囚執。舀韓近恭。中護軍遣吏。夏嗣伯。密相屬請。求寬桎梏。且王僧達臨刑之啟事。高闍即戮之辭。皆稱潛驛往來。遙相要契。醜聲穢問。宣著遐邇。含識能言。孰不憤歎。又獲吳郡民劉成。豫章民陳談之。建康民陳文紹等。並如訢狀。則姦情猜志。歲月增積。昔周德初升。公旦有流言之釁。魯道方泰。季子斷逵泉之誅。近則淮厲覆車於前。義康襲軌於後。變發柴奇。禍成范謝。亦皆以義奪親。情為憲屈。況乃上悖天經。下誣政道。結釁於無妄之辰。希幸於文明之日。皇穹所不覆。厚土所不容。夫無禮之誡。臣子所宜服膺。干紀之刑。有國所應慎守。臣等參議宜下有司絕誕屬籍。削爵土。收付廷尉法獄治罪。諸所連坐。別下考論。伏願遠尋宗周之重。近監興亡之由。割恩棄私。俯順群議。則卜世靈根。於茲克固。鴻勳盛烈。永永無窮。陛下如復隱忍。未垂三思。則覆皇基於七百。擠生民於塗炭。此臣等所以夙夜危懼。不敢避鈇鉞之誅者也。《宋書‧竟陵王誕傳》大明四年上乃使有司奏不許有司固請貶爵為侯。

奏立明堂

　　伏尋明堂辟雍。制無定文。經記參差。傳說乖舛。名儒通哲。各事所見。或以為名異實同。或以為名實皆異。自漢暨晉。莫之能辨。周書云。清廟明堂。路寢同制。鄭玄注。禮義生於斯。諸儒又云。明堂在國之陽。丙己之地。三里之內。至於室宇堂。戶牖達向。世代湮緬。難得該詳。晉侍中裴頠。西都碩學。攷詳前載。未能制定。以為尊祖配天。其義明著。廟宇之制。理據未分。直可為殿以崇嚴祀。其餘雜碎一皆除之。參詳鄭玄之注。差有準據。裴頠之奏。竊謂可安。國學之南。地實丙己。爽塏平。足以營建。其牆宇規範。宜擬則太廟。唯十有二間。以應一期之數。依漢汶上圖儀。設五帝位。太祖文皇帝對饗祭。皇天上帝雖為差降。至於三載恭祀。理不容異。自郊徂宮。亦宜共日。禮記郊以特牲。詩稱明堂羊牛。吉蠲雖同。質文殊典。且郊有燔柴。堂無禋燎。則鼎俎彝簋。一依廟禮。班行百司。搜材簡工。權置起部尚書。將作大匠。量物商程。剋今秋繕立。《宋書‧禮志》三大明五年四月有司奏。又《通典》四十四。

奏請議郊配用牛數

　　南郊祭用三牛。廟四時祠六室用二牛。明堂肇建。祠五帝太祖。文皇帝配。未詳祭用幾牛。《宋書‧禮志》三大明五年九月有司奏。

奏請議太子妃喪徹樂

　　皇太子妃薨。至尊皇后並服大功九月。皇太后小功五月。未詳二御何當得鼓吹及樂。《宋書‧禮志》二大明五年閏九月有司奏。

奏定法駕鹵簿

　　漢儀注。大駕鹵簿。公卿奉引。大將軍參乘。太僕卿御。法駕侍中參乘。奉車郎御。晉氏江左。大駕未立。故郊祀用法駕。宗廟以小駕。至於儀服。二駕不異。拜陵。御服單衣幘。百官陪從。朱衣而已。亦謂之小駕。名實乖舛。攷尋前記。大駕上陵北郊。周禮宗廟於昊天有降。宜以大駕郊祀。法駕祠廟。小駕上陵。如為從序。今改祠廟。為法駕鹵簿。其軍幢多少。臨時配之。至尊乘玉路。以金路象路。革路木路小輦輪御軺。衣書等車為副。其餘並如常儀。《宋書‧禮志》五大明六年八月有司奏。

奏定皇太子乘輅

　　秦改周輅創制金根。漢魏因循。其形莫改。而金玉二輅。雕飾略同。造次瞻覩。殆無差別。若賜於東儲。在禮嫌重。非所以崇峻陛級。表示等威。今皇太子宜乘象輅。碧旂九葉。進不斥尊。退不逼下。酌時沿古。於禮為中。《隋書‧禮儀志》五大明六年初備五輅有司奏。

奏沙門當拜王者

　　臣聞邃宇凝居。非期宏峻。拳跪槃伏。豈止敬恭。將以昭張四維。締制八寓。故雖儒法枝派。名墨條分。至於崇親嚴上。厥繇靡爽。惟浮圖為教。逖自龍堆。反經提傳。訓遐事遠。練生瑩識。恆俗稱難。宗旨緬邈。微言淪隔。拘文蔽道。在末彌扇。遂迺陵越典度。偃倨尊戚。失隨方之眇。迷製化之淵義。夫佛法以謙儉自牧。忠虔為道。不輕比丘。遭道人斯拜。目連桑門。遇長則禮。寍有屈膝四輩。而簡禮二親。稽顙耆臘。而直體萬乘者哉。故咸康創議。元興載述。而事屈偏黨。道挫餘分。今鴻源遙洗。群流仰鏡。九仙賮寶。百神聳職。而畿輦之內。舍弗臣之甿。陛席之閒。延抗禮之客。懼非所以澄一風範。詳示景則者也。臣等參議。以為沙門接見。皆當盡虔禮敬之容。依其本制。則朝徽有序。乘方兼遂矣。《宋書‧天竺迦毗黎國傳》大明六年九月世祖使有司奏詔可又見《高僧傳》八釋僧遠又見《沙門不拜俗事》二。

奏請議晉陵王廟祭

　　故晉陵孝王子雲未有嗣。安廟後三日。國臣從權制除釋。朔望周忌。應還臨與不。祭之日誰為主。《宋書‧禮志》四大明六年十月有司奏。

奏藏冰

　　季冬之月。冰壯之時。凌室長。率山虞及輿隸。取冰於深山窮谷。涸陰冱寒之處。以納於凌陰。務令周密。無泄其氣。先以黑牡秬黍。祭司寒於凌室之北。仲春之月。春分之日。以黑羔秬黍。祭司寒啟冰室。先薦寢廟二廟。夏祠用鑑盛冰。室一鑑。以禦溫氣蠅蚋。三御殿及太官膳羞。並以鑑供冰。自春分至立秋。有臣妾喪。詔贈祕器。自立夏至立秋。不限稱數。以周喪事。繕制夷盤。隨冰借給。凌室在樂游苑內。置長一人。保舉吏二人。《宋書‧禮志》二大明六年詔立凌室藏冰有司奏又見《通典》五十五。

奏講武薦牲

　　鑾輿巡蒐江左。講武校獵。獲肉先薦太廟章太后廟。并設醢酒。公卿行事。及獻妃陰室。室長行事。《宋書‧禮志》四大明七年二月有司奏。

奏請議宣貴妃祭

　　新安王服宣貴妃齊衰周。十三月練。十二月縞。十五月禫。心喪三年。未詳宣貴妃立廟。應在何時。入廟之日。當先有祔。為但即入新廟而已。若是大祥未及禫中入廟者。遇四時便得祭不。又新安王在心制中。得親奉祭不。《宋書‧禮志》四《通典》四十七大明七年三月有司奏。

奏請議晉陵國廟祭

　　晉陵國制孝王廟。依廬陵平王等國例。一歲五祭。二國以王且有衡陽王服。今年內不祠。尋國未有嗣王。三卿主祭。應同無服者之例與不。《宋書‧禮志》四《通典》五十二大明七年十二月有司奏。

奏請議齊敬王立廟

　　故齊敬王子羽。將來立後。未詳便應作主立廟。為須有後之日。未立廟者。為於何處祭祀。《宋書‧禮志》四。《通典》五十二大明八年正月有司奏。